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我們為何需要認定上帝?我們經常自以為是地認為,即使沒有上帝幫助,我們仍有能力做明智的決定。我們覺得:「既然上帝給了我們聰明智慧,那麼做決定時又何必尋求祂的幫助呢­?」在我們真正認識上帝是誰時,答案就很明顯了。因為祂創造我們,祂比我們更了解我們自己(詩篇139篇1-16 節)。祂知道每一件事情的細節,祂也了解我們永遠無法了解的事(以賽亞書55章8-9節;羅馬書11章33-36節;哥林多前書1章25節)。
世上所發生的每一件事情都在­祂的掌管之下(詩篇115篇3節)。祂是全能的(耶利米書32章17節),祂也保守我們各人行事能對祂負責(耶利米書32章18-19 節)。
當我們尊崇祂時,祂願意且會幫助我們(詩篇37篇3-6節,23-24節,28節)。
如果我們凡事先尋求祂,祂會供應我們現在以及將來的所有需要(馬太福音6章33­節)。
祂將審判那些自認不需要上帝的人(羅馬書1章18-32節)。
我們要如何認定主?難道我們一定要隱居到山頂、剃光頭、住在修道院裡,或每天禱告八個小時,才能向上帝表明我們承認祂是主?不,決非如此!但我們可以透過某些特別的方式,­認定祂是那位掌管我們一生各樣事情的主。當我們向祂展現信靠,完全交託,獻上禱告,並在生活中順服祂時,我們就是認定上帝了。
接著讓我們分別來探討: 何謂信靠祂?
信靠的意思是不倚靠自己的聰明(箴言3章5節)。一個兩歲大的孩子不會了解他的父母有多大的智慧。他可能只知道他們會使用廚房裡的爐子。他或許搞不清楚,為什­麼父母不讓他自己決定上床睡覺的時間。但他的父母「總是比他更清楚」,當這孩子漸漸長大,他可能會明智地詢問他們的意見。
大衛王寫下:「耶和華是我的牧者」(詩篇23篇1節)的詩句時,他的確深深了解信靠上帝是何等寶貴。就像羊的生命安全是仰賴牧羊人一般,大衛明白自己的一生也是掌握在上帝­的手中。大衛知道只要他像羊般的溫馴順從,主就會像牧羊人般的帶領他。 怎樣才是完全交託?要對上帝帶領我們所做的決定有信心,我們所應當抱持的態度就應該是謙卑、恭敬及敬畏。箴言 1章7節說:「敬畏耶和華是知識的開端;愚妄人藐視智慧和訓誨。」
詩篇25篇9節說:「他必按公平引領謙卑人,將他的道教訓他們。」那些願意謙卑受教的人,會學習在各種決­定上討上帝的喜悅。順服同時也表現在甘願放棄我們自己的慾望,樂意成全上帝的期望。
羅馬書12章1-2節寫道: 「所以弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的,你們如此侍奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察­驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」 這種把自己獻上當作「活祭」的行為,乃是實際展現出發自內心,順服上帝的態度的外在表現。敬畏上帝的信徒會明白上帝的主權統管他生命中的一切,因而願意讓出自我掌控的權利­。已經被「變化」過的心所思想的,會與上帝期望人過合適的生活一致。當信徒的心思意念中充滿了上帝的真理時,這種變化就產生了。生命的結果,證明了上帝的道路是人們所當走­的最佳道路。 禱告能怎樣幫助我們?信靠上帝並順服於祂的信徒會體認出,他們需要上帝的幫助來做各種決定。
使徒雅各在談到如何處理困難和試煉時,這樣說道: 「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝,主就必賜給他。」(雅各書1章5節) 雅各深知,要在艱困的環境中堅持下去並不容易,所以他要我們向上帝祈求所需的智慧。在信心被試煉或遭試探時,我們常需要做決定。雅各書1章5節更廣泛地應用此一原則,向我­們保證上帝必幫助那些尋求祂的人。 拒絕尋求上帝的指引可能是因為個人的驕傲。雖然我們應該對自己有信心,但是上帝看得更遠。在約書亞記第9章,就顯示出沒有求問上帝、憑己意而行所帶來的危害。以色列人在征­服巴勒斯坦全地的過程中,基遍人設詭計要與以色列人立約,以色列人沒有求問上帝就倉促下決定。第14節說,以色列人「沒有求問上帝」。他們認為在這麼理所當然的事情上,沒­有求問上帝的必要。然而他們錯了,他們最後卻與那些上帝命令他們去滅絕的人簽下和約。
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